أنكور ، Sadgati ، المادة 15: في Ambedkar Jayanti ، إليكم عودة لأرقى الأفلام الهندية عن عدم المساواة | فيلم هندي نيوز

سوجاتا (1959) مستوحاة مباشرة من أطروحة الدكتور أمبيدكار حول إلغاء نظام الطبقات. Sujata هو تأمل مؤلم ، دائم التجدد ، دائم الصلة في روابط الدم وعدم المساواة الاجتماعية. فازت نوتان بجائزة فيلم فير باعتبارها اليتيمة المتخلفة اجتماعيًا واقتصاديًا التي تبناها زوجان من الطبقة العليا ، يلعبهما تارون بوس وسولوشانا. لا يمكن للأم أن تجعل نفسها تحب سوجاتا بقدر ما تحب ابنتها البيولوجية راما.
عندما يقع Sujata في حب صبي براهمين من الطبقة العليا يلعبه Sunil Dutt ، ينفجر كل الجحيم. يمكن لهذا الفيلم الذي تم رسمه بدقة والذي يتم تذكره بشكل أفضل بسبب عمل Nutan الدقيق (المقصود التورية) أن يخاطب أفكار الدكتور أمبيدكار ومشاعره بشكل مباشر. لا يزال التسلسل الذي تبكي فيه سوجاتا تحت تمثال غاندي في المطر الغزير رمزًا لعدم المساواة التي لا تزال تحكم ضميرنا الاجتماعي والسياسي. قام سوراج بارجاتيا بعمل نسخة رقيقة من سوجاتا تسمى فيفا حيث تحدث شهيد كابور في كل حوار كما لو أنه لا يريد إيقاظ زوجته.
كانت ملكة اللصوص لشيخار كابور في عام 1994 أم السينما عن القهر والقهر وسياسة الطبقات. لا تزال تجربة مؤلمة في القناة الهضمية بعد 27 عامًا من اكتمالها. قاسياً في نقده لغطرسة الطبقة العليا ، لا هوادة فيه في ازدرائه بالتفوق البراهميني ، وصريح بشكل صارخ في استخدام الاغتصاب كأداة للقمع وعدم التمكين ، يأتي هذا الفيلم من مكان غضب عظيم. يعترف شيخار أنه كان يغلي بالغضب عندما جعل اللصوص ملكة. لم يتضاءل غضبه لأنه وجد الطبقة المتميزة في الهند تتباهى بالثروة في مواجهة الطبقات المتخلفة اجتماعيًا واقتصاديًا.
لا يزال أنكور (1974) لشيام بنجال كتابًا قويًا عن الاضطهاد الطبقي. في الوقت الذي يكون فيه القمع الوحشي هو أسلوب حياة ، عندما تتعرض فتاة للتحرش في الشارع من قبل حشد بينما يراقب المجتمع المتحضر في خضوع صامت ، من المناسب أن نتذكر الخاتمة الشهيرة في أنكور بعد مشاهدة فلاح أبكم وأصم. يجلد ابن زامندار الشرير ، طفل صغير يلتقط حجرًا ويقذفه على زجاج النافذة للظالم. كانت لحظة حاسمة عندما قررت السينما الهندية أن تتحول إلى ثورة.
تم إحضار شبانة عزمي وسادو ماهر وأنانت ناج ، كلهم جديدون في كاميرا الأفلام ، لتأدية دراما مثلثة حيث يتلقى الفلاحون معاملة حساسة مفجعة. أنكور ، أول ظهور له كمخرج ، لا يزال حتى يومنا هذا أكثر لائحة اتهام قسوة لبنيغال تتعلق بالقمع في إطار نظام إقطاعي موسع في ولاية أندرا براديش حيث ذهب نظام زامينداري. الزامندار ليس أكثر. على الرغم من إلغائها ، استمرت العقلية الإقطاعية.
من خلال المضي قدمًا في تقليد السينما الذي تم وضعه في فقر قلب الهند ، تقدم أنكور بالحكاية الإقطاعية لـ Satyajit Ray’s Pather Panchali و Bimal Roy’s Do Bigha Zamin ، على الرغم من أن اللغة المستخدمة لنقل الخطوط الحادة للقمع الاجتماعي والاقتصادي في أنكور بعيدة كل البعد عن الطريقة التي تصورها راي وروي. فيلم Ankur ظاهريًا هو فيلم هادئ للغاية. إن المساحات الخضراء من الأرض بالكاد قادرة على إخفاء مساحات شاسعة من الألم والقلق في مجتمع مبني على عدم المساواة والظلم. لم يتغير شيء على مر السنين. لا تزال شتلة (أنكور) للاحتجاج الاجتماعي تنمو لتصبح احتجاجًا جماعيًا قويًا. المساواة على كل المستويات لا تزال حلما.
فيلم Masaan لنيراج غيوان ليس فيلما سهلا. تمتصك في عالمها من الشخصيات المحكوم عليها بالطائفة وتدمرها الخيارات الخاطئة. لعبت الشخصيات الرئيسية دور سانجاي ميشرا وريتشا تشادها وفيكي كوشال ، وهم ممثلون يساعدهم ارتباطهم العميق بالطبقة الوسطى على المناورة بشخصياتهم داخل وخارج الصدمات والكرب التي تتعرض لها الطبقات المحرومة على الدوام. يتم ضرب النظام الطبقي على رأسه قبل أن يشرع في صفعنا جميعًا في الأماكن التي يكون فيها أكثر إيلامًا. قام العشاق الصغار باللعب بطبيعية غير ملوثة من قبل فيكي كوشال وشويتا تريباثي ، حيث قاموا ببناء جو من الهدوء اللطيف حول المؤامرة التي تتحطم إلى أجزاء بينما ينتقل النص إلى منطقة انفجار غير متوقع. حياة ممزقة تتحطم وتتعافى في هذه الصورة المخترقة للحياة التي تعيش على الحافة مقنعة ومدمرة ، احتفل ماسان بالظهور الإخراجي الرائع لنيراج غيوان.
قدم ساتياجيت راي العظيم فيلمين هنديين فقط. واحد منهم هو Sadgati (1981) فيلم تلفزيوني قليل المشاهدة ، وهو اتهام لاذع للنظام الطبقي الذي يظهر فيه Om Puri كعامل متخلف غير متمكن يذهب إلى Brahmin الذي يؤديه Mohan Agashe (وصفت ببساطة باسم “Brahmin” في قروض) للمساعدة المالية. لم يتم تصوير استغلال الطبقة المحرومة بشكل صارخ من أي وقت مضى. في النهاية ينهار Harijan ببساطة ويموت من الإرهاق. الاستغلال المصبوب لا يمكن أن يكون أكثر فظاظة من هذا. صدقاتي يترك بصيص أمل للمستغَلين. قصد البيدق.
قال فيلم Anubhav Sinha المذهل ، المادة 15 ، الكثير من الأشياء التي لا نريد حقًا سماعها عن التمييز الاجتماعي في مناطق حزام رعاة البقر. تأخذنا المادة 15 إلى بلدة صغيرة متربة في أوتار براديش حيث ينضم شرطي ليبرالي متطور (أيوشمان خورانا) إلى واجبه ويعثر على الفور في جريمة طبقية مروعة حيث تتعرض فتاتان للاغتصاب الجماعي والتعليق من شجرة. فتاة ثالثة مفقودة. يضفي سينها على البحث عن الفتاة عنصر “إثارة” لا يبالغ بأي حال من الأحوال في إظهار الحالة المزاجية القاتمة للفيلم. ليس لدى المخرج أغانٍ حتى في الخلفية لأنه لا يوجد شيء يغني عنه. ليس الآن. ليس هنا. في سرد هذه الحكاية الفوضوية البشعة ، لا يبذل سينها أي جهد لتجنيبنا التفاصيل. إن نظام الطبقات والتمييز بين الجنسين متأصلان بعمق في النسيج الاجتماعي لريف الهند بحيث يشعر الرجال ، أو قسم منهم على الأقل ، أنه يحق لهم تعليم النساء درسًا إذا لم يمتثلوا. استمع إلى النغمة غير الرسمية التي يخبر فيها المجرم الشرطي أيان رانجان لماذا يجب أن تتعلم النساء اللواتي اغتصبن وقتلهن بوحشية درساً.
سمع أحدهم نفس النغمة غير النادم في مسلسل جريمة دلهي على نتفليكس عندما أخبر أحد المغتصبين الشرطي أنه يجب وضع الفتاة في مكانها. لم يتغير شيء بالنسبة للمستضعف. وربما لن يحدث ذلك أبدًا.